你向外寻找的越多,你的疑惑就越多,并不是向外问的越多,你心中的疑惑就越少,恰恰相反。所以要学会“回心转意”,向内寻找。所以,当你碰到一个觉者,向觉者提出人生的疑问时,好多问题他不会回答你,甚至你问他一个问题,他还反过来向你抛出三四个问题,用很多问题来压你,把你压得动弹不得,呼吸不了,产生不了妄念。
当你所有的力量都出不去时,就不得不向内寻找,因为力量被阻之后,不能向外释放,就要向内寻找突破口。
所以一个有智慧的老师一定不会做一个有问必答的老师。例如你向他提出十个问题,他可能只回答一半,另一半不回答。为什么不回答呢?他是用不回答的方式启发你自己去寻找答案。
我们每个人都具备无师智,所以你并不需要老师,你的内在本来就具足智慧,具备自我解答的功能。
但是,在人生的第一个阶段是需要学习的,学习什么呢?学习一些知识、技术、技能和技巧,这些是需要人传递和教授的,而自性的智慧不需要学。
我们所谓的学习只是头脑层面的学习,灵性层面、自性层面的智慧本自具足,你只要把心收回来向内找,一切答案都会呈现。
为什么古人每天都要静心,关闭自己的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意,眼睛不往外看,耳朵不往外听,鼻子不往外嗅,嘴巴不吃那些特别有刺激性的东西呢?就是为了把所有的知觉、感觉都往内收放。
我们人的能量非常强大,强大到如果每天不用自己的六根往外释放能量,就会烦燥不安,坐卧不宁。
所以眼睛每天都在看,耳朵每天都在听,嘴巴每天都在讲,鼻子每天都在嗅,意识、念头一秒都没有间断过,就像瀑布一样,冲击力非常大。这就是为什么要关闭六根的原因,以及关闭六根的重要性。
昨天晚上让你们在观音禅院的禅堂里静坐了一个小时,就是要让你们学会如何关闭六根,把六道门的能量收回来,全部放在我们的核心——身心范围内,让身心合二为一,心不再往外跑。
例如,如果你现在人在这里,心不在这里,那么你的能量场就不是全然的,而是分散的。你的眼睛往外看,你的能量就从眼睛漏掉了。
你的耳朵往外听,你的能量就从耳朵漏掉了;你的心往外想,跑出去了,你的能量就被心带出去了……
如果我们真的学会了迅速关闭六根,能量很快就会具足,有任何疑惑,我们在内心都会找到答案,不存在身体的能量不够用,或者整天犯困、没有力气的情况。
我们人体就像一块电池,充足电以后,眼睛也在漏,耳朵也在漏,鼻子也在漏……六根都在漏。现在你把这六道门关闭了,你体内的能量就是全然的,整体的。
既然不漏了,能量到哪里去了呢?能量是流动的,它会向我们的中心聚拢。这个中心是什么呢?
说是心也好,自性也好,或者民间说的魂魄也好,总之,这个能量是不会静止的,它会流向它的核心,去它该去的地方。
以前你们不懂这些道理,才会向外寻找答案。今后在生活中、工作中再遇到疑惑时,就不要马上想着向别人要答案。
先把手头的工作放下,把眼睛闭起来,或者不闭,盯着一个东西放空头脑,或者思考问题,或者看着天空也行,看着一朵花也行。
总之,把你的心专注在一个点上,就像佛门里的人念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”一样,也是把心专注在一个点上,或者冥想自己的身体像一朵莲花一样开放,你的心也是落在一个点上。
只要把你的念头、你的心落在一个点上,很快你自性的智慧——无师智就会和你对话,你有任何疑问,就向它索取答案
(本文节选自东华禅寺方丈万行大和尚开示录)
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